Corrientes psicológicas actuales que incorporan elementos del pensamiento budista
Palabras clave:
Psicologías modernas, Mindfulness, BudismoResumen
Este estudio tiene por objeto hacer un análisis crítico de dos corrientes psicológicas actuales que tienen en común haber incorporado en su marco conceptual y práctico elementos de los antiguos abordajes orientales, especialmente budistas, que son la Psicología Transpersonal y el Mindfulness. Se plantean las siguientes preguntas de investigación: ¿De qué manera estas dos corrientes psicológicas los incorporan, teórica y prácticamente? ¿Cuál es el grado de comprensión que los representantes de estas escuelas manifiestan sobre los elementos budistas incorporados y el grado de fidelidad que tienen con el sentido original de esos conceptos? ¿Cuáles son los aportes más significativos de estos enfoques y en qué consiste la crítica que se les hace? En este estudio se recurrió a la revisión y análisis de fuentes teóricas y meta-análisis que describen los marcos conceptuales de dichas corrientes y la forma de su aplicación al campo de la terapia. También se revisaron fuentes primarias budistas para confrontar con ellas la forma en la cual estas escuelas incorporan las ideas del pensamiento budista. Se llegó a concluir que ambas escuelas se originan con el afán de jugar un rol complementario en la psicología tradicional, a la cual acusan de abandonar ciertos aspectos o dimensiones del ser humano, como la experiencia espiritual o trascendental. La incorporación de los elementos budistas incluye los conceptos relacionados con la meditación, la atención consciente (sati) sobre el momento presente, el concepto de dukkha (insatisfacción) como consecuencia del apego, y el del Óctuple Noble Sendero como el camino de la erradicación de esta insatisfacción.
Descargas
Citas
Anderson, R. (2005). Book Review: Washburn, Michael. (2003). Embodied spirituality in a sacred world. The Journal of Transpersonal Psychology. Vol.37, No. 2.
Baer, R.A. (2003). Mindfulness Training as a Clinical Intervention: A Conceptual and Empirical Review. Recuperado de http://www.wisebrain.org/papers/MindfulnessPsyTx.pdf
Baron, A. (2010). Satipatthana Mula: Raíces de los establecimientos de la atención consciente. Recuperado de http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=1662:satipatthana-mula-%E2%80%93-ra%C3%ADces-de-los-establecimientos-de-la-atenci%C3%B3n-consciente&Itemid=239
Bishop, S.R., Lau, M., Shapiro, Sh., Carlson, L., Anderson, N.D., Carmody, J., Segal, Z.V., Abbey, S., Speca, M., Velting, D. & Devins, G. (2004). Mindfulness: A proposed operational definition. 11(3): 230–241.
Black, D.S. (2011). A Brief Definition of Mindfulness. Recuperado de http://www.mindfulexperience.org/resources/brief_definition.pdf
Boddhi, Bhikkhu (2010). Introducción a la colección de los discursos relacionados con los cúmulos.En Bosque Theravada, trad. Anton P. Baron. Recuperado de http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=1920&Itemid=1934
Boddhi, Bhikkhu (2011a). La enseñanza del no-yo. En Bosque Theravada, trad. Anton P. Baron. Recuperado de http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=2163&Itemid=2055
Brown, R.S. (2014). An Opening: Trauma and Transcendence. Psychosis: Psychological, Social and Integrative Approaches, DOI:10.1080/17522439.2014.900105.
Brown, K.W., Ryan, R.M. & Creswell, J.D. (2007). Mindfulness: Theoretical Foundations and Evidence for its Salutary Effects. Psychological Inquiry. 18(4), 211-237.
Caplan, M. (2009). Eyes Wide Open: Cultivating Discernment on the Spiritual Path. Bulder, Colorado: Sounds True.
Cortright, B. (1997). Psychotherapy and spirit: Theory and practice in transpersonal psychotherapy. Albany, NY, US: State University of New York Press. XII, p. 257 (SUNY series in the philosophy of psychology).
Cunningham, P.F. (2011). A Primer on Transpersonal Psychology. Nashua NH 03060-5086: Rivier College.
Chinen, A.B. (1996). The emergence of Transpersonal psychiatry. En Scotton, B.W., Chinen, A.B. & Battista, J.R., Eds. Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. New York: Basic Books.
Friedman, H. (2002). Transpersonal Psychology as a Scientific Field. The International Journal of Transpersonal Studies. Vol. 21, 175-187.
Fulton, P., Germer, C., & Siegel, R. (2005). Mindfulness and Psychotherapy. New York: Guilford Press.
Grossman, P., Niemann, L., Schmidt, S. & Walach, H. (2010). Mindfulness-based stress reduction and health benefits: A meta-analysis. Focus on Alternative and Complementary Therapies, 8(4), 500.
Harris, R. (2006). Embracing your demons: an overview of Acceptance and Commitment Therapy. Psychotherapy in Australia, 12(4), 2–8.
Hartelius, G., Caplan, M., & Rardin, M.A. (2007). Transpersonal Psychology: Defining the Past, Divining the Future. The Humanistic Psychologist, 35(2), 1–26.
Hayes, A.M. y Feldman, G. (2004). Clarifying the construct of mindfulness in the context of emotion regulation and the process of change in therapy. Clinical Psychology: Science and and Practice, 11(3).
Hayes, S. (s.f.). Acceptance & Commitment Therapy (ACT). Recuperado de https://contextualscience.org/act
Hofmann, S.G., Sawyer, A.T. & Fang, A. (2010). The Empirical Status of the "New Wave" of Cognitive Behavioral Therapy. Psychiatric Clinics of North America. 33(3), 701–710.
Hurley, D. (2014). Breathing In vs. Spacing Out. New York Times Magazine.
Israel, I. (2013). What’s the Difference Between Mindfulness, Mindfulness Meditation and Basic Meditation? Recuperado de http://www.huffingtonpost.com/ira-israel/types-of-mindfulness_b_3347428.html
Jaenke, K. (2004). The Participatory Turn. Review of Jorge N. Ferrer, Revisioning Transpersonal Theory: A ParticipatoryVision of Human Spirituality. ReVision, Vol. 26, No. 4, Verano de 2004.
Jerry, P.A. (2003). Challenges in Transpersonal Diagnosis. The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 35, No. 1.
Kaplan, R. & Saccuzzo, D. (s.f.) Psychological Testing. Wadsworth.
Keutzer, C.S. (1994). Transpersonal Psychotherapy: Reflectionson the Genre. Professional Psychology: Research and Practice. Vol. 15, No. 6,868-883, The American Psychological Association.
Lajoye, D.H. & Shapiro, S.I. (1992). Definitions of transpersonal psychology: The first twenty-three years. Journal Transpersonal Psychology. Vol. 24.
Maslov, A.H. (1964). Religions, values, and peak experiences. Londres: Penguin Books Limited.
Merluzzi, A. (2014). Breaking Bad Habits. Observer, 27(1).
Matthews, Ch. O. (1999). Psychotherapy and Spirit. Counseling & Values. Oct 99, Vol. 44 Issue 1, p. 75.
Miller, J. J. (1998). Book review: Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. Psychiatric Services. Abril, 01.
Pali Text Society (2007).The Pali Text Society’s Pali – English Dictionary. Recuperado de http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/
Paulson, D.S. (2006). Book Review: Grof, Stan. Thecosmicgame: Explorations of thefrontiers of human consciousness. The Journal of Transpersonal Psychology. Vol. 38, No. 1.
PsychCentral (2007). An Overview of Dialectical Behavior Therapy. Recuperado de http://psychcentral.com/lib/an-overview-of-dialectical-behavior-therapy/
Purser, R. & Loy, D. (2013). Beyond McMindfulness. Recuperado de http://www.huffingtonpost.com/ron-purser/beyond-mcmindfulness_b_3519289.html
Safran, J. (2014). Straight Talk. Cutting through the spin on psychotherapy and mental health. Psychology Today.
Scotton, B. W. (1996). Introduction and Definition of Transpersonal Psychiatry en Scotton, B.W., Chinen, Allan, B. & Battista, J.R. eds. Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology. Nueva York: Basic Books.
Sharma, P., Charak, R. & Sharma, V. (2009). Contemporary Perspectives on Spirituality and Mental Health. IndianJournal of Psychological Medicine. Jan-Jun; 31(1): 16–23.
Shpancer, N. (2010). Emotional Acceptance: Why Feeling Bad is Good. Psychology Today, Septiembre.
Sovatsky, S. (1998). Words from the Soul: Time, East/West Spirituality, and Psychotherapeutic Narrative. New York: State University of New York Press (SUNY Series in Transpersonal and Humanistic Psychology).
Turner, R.P., Lukoff, D., Barnhouse, R.T. & Lu Francis G. (1995). Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV.Journal of Nervous and Mental Disease, Jul; 183(7): 435-44.
Vashburn, M. (2003). Transpersonal Dialogue: A New Direction. The Journal of Transpersonal Psychology. Vol.35, No. 1.
Wallace, A. (2009). El balance consciente: ¿Qué realmente entendía Buda por “atención consciente?”. Entrevista a Allan Wallace en Tricycle. Trad. Anton P. Baron. Recuperado de http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&layout=item&id=692&Itemid=575
Wallace, A. (2006). The attention revolution: Unlocking the power of the focused mind. Boston: Wisdom Publications.
Walsh, R. & Vaughan (1993). On Transpersonal Definitions. Journal Transpersonal Psychology 25(2), 199-207.
Watts, A.W. (2003). El camino del Zen. Barcelona, España: Edhasa.
Wilson, J. (2014). Mindful America: Meditation and the Mutual Transformation of Buddhism and American Culture. Oxford, University Press.
Yang, C. P., Lukoff, D. & Lu, F. (2006). Working with Spiritual Issues. Psychiatric Annals, 36:3, March 2006.
Esta literatura se compone del Abhidhamma existente en el Canon Pali y el Abhidarma del llamado Canon chino; ambas constituyen las terceras partes o “canastas” de los Cánones de Escrituras Budistas que se dedican a un detallado análisis psicológico. Sobre la base de estos textos canónicos apareció luego una gran cantidad de Comentarios, Sub-Comentarios y Manuales, especialmente en el idioma pali, todo lo cual en su conjunto conforma lo que llamamos aquí la “literatura abhidhammica”.
Al parecer es la consecuencia de la traducción al inglés como Five Aggregates. Sin embargo, en inglés la palabra, aparte de significar lo acumulado, también se traduce como un conjunto, un colectivo [de las cosas], etc., significados que están más afines al termino original en pali.
La mente en el budismo se considera como un sexto sentido.
Mindfulness es la traducción al inglés del vocablo pali sati, que traducimos aquí como “atención consciente” y que, dentro del contexto del Óctuple Noble Sendero, se llama samma-sati: el recto mindfulness o la recta atención consciente.
Las antiguas colecciones de discursos del Buda contenidos en el Canon Pali.
Los discursos en pali.
Se refiere a una perspectiva filosófica de la religión, según la cual, cada una de las tradiciones religiosas del mundo comparte una única y particular verdad, en la cual se fundamentan todos los conocimientos religiosos y las doctrinas.
Es una forma de yoga basada en las enseñanzas de Bhagavad Gita, uno de los textos sagrados del hinduismo. Se lo describe como una forma de actuar, pensar y ejercer acciones volitivas, a través de la cual uno se orienta hacia la realización, haciendo las cosas de acuerdo con el deber (el Dharma) sin considerar los deseos centrados en uno mismo. Karma Yoga es enseñada también por los maestros de la rama budista Zen quienes promueven la tranquilidad.
En inglés estos términos –“Spiritual Emergence” y “Spiritual Emergency”- hacen un juego de palabras.
El Canon Pali, conocido también como Tipitaka (del pali ti , "tres" + pitaka , "canastas" = Tres Canastas), es la colección de los antiguos textos budistas escritos en el idioma pali, que constituye el cuerpo doctrinal y fundacional del budismo Theravada.
Esta publicación está bajo una 
